イエス･キリストとは、旧約聖書の預言が成就された神の出来事である。神の出来事とは、神が私たち人間の世界に働きかけられたことを指す。そのことは、このザカリアの記事でも示されている。彼が香をたいているとき、御使いが現れる。私たちは神に仕え、神に献げ物をしたり、香をたいて神の喜ばれるようなことをするのが、宗教であると思いやすい。しかし、ここでは神がザカリアに御使いを送ってこられる。神のために人間が何かしていくと思っていたのに、神の方から近づいてこられるのである。聖書が私たちに訴えている出来事とはそういうことである。そこに他の宗教とキリスト教の違いがある。どうして神を喜ばせていくかということではなくて、神が私たちの方へどのようにして近づかれ、何をされたかに目をとめていくのがキリスト教である。
ヨハネの父ザカリアと、その母エリサベツは、「二人とも神の前に正しい人で、主の掟と定めをすべて守り、非のうちどころがなかった」人であった。旧約の信仰では、正しい人は神から祝福を受けると考えられていた。例えば、子どもがたくさん生まれるとか、あるいは事業が繁栄するとかいうことを、神の祝福のしるしと見ていた。ところが神の前に正しい行いをしていたザカリアたちには、子どもがなかった。それは理解できないことであった。
ザカリアは、主の天使のお告げに対して、「何によって、わたしはそれを知ることができるのでしょうか。わたしは老人ですし、妻も年をとっています」と絶望的な気持ちをぶつけている。一方、エリサベツも「人々の間から私の恥を取り除くために」と言って、｢恥｣だと受け取っていた。彼らは、自分たちは神から呪われたように思っていて、それを恥だとか、絶望の気持ちでいたことが分かる。なぜそのように苦しんだか、それは彼らが正しい人たちであったからである。
しかし、神の前に正しく歩む者は、常にこの「ところが」を味わうのである。神の前に正しく歩んできたのに、それにふさわしい現実がやってこない。私たちはよく「どうして」と言う。神に対してもそれを言うことがある。「どうしてそんなことが、私にわかるでしょうか」（1：18）、「どうして、そんなことがあり得ましょうか」（1：34）。それは神を自分の秤で計ろうとしていることである。私が理解し、納得できたら信じようという生き方である。そこでは神ではなく自分が主人になっている。そうではなく、私たちの信仰のありようは、私のような者を神が心にかけて下さったということを知ることにある。神の恵みを数えることである。「主は、今私を心に掛けて下さって」（1：25）、「この卑しい女さえ、心に掛けて下さいました」（1：48）という信仰。
私たちが神を信じるのは、自分の人間を磨くことになるし、また人生の問題で悩んだり、苦しんだりした時には、どうしても助けや慰めがいるからだ、と言う人があるが、信仰とはそのようなものではない。仮にそういうことが動機であっても、やがて、神はこの私を心に掛けて下さっていたことに気づくところから、ほんとうの信仰が始まるのである。「私の魂は主をあがめ、私の霊は救い主なる神をたたえます」。これが信仰である。今別に信仰する必要がないとか、そのうち教会へ行きますとか言う人がよくあるが、それは信仰がよく分かっていないのであって、キリスト教信仰は、自分が必要だから信じたのではない。神が私たちの方へ臨んでこられたから、信じるようになったのである。神が私のような者を心に掛けてくださった、そのことが私たちの信仰の始まりであることを、いつもはっきりさせておかねばならない。
もう一つ、ここで教えられたことは、ザカリアの沈黙である。ザカリアは天使から「時が来れば実現するわたしの言葉を信じなかったからである」と言われて、「口が利けなくな」る。人は話せなくなりと、その言葉はどこに向かっていくか。自分に向かってくる。それは自分を見つめ直す時となる。そして、やがて、その心は神に向かっていくことだろう。神が何を私になしてくださったかに気づかされていく。ザカリアにはその時が必要だったということだろう。私たちは時に沈黙が必要であることを教えられる。「黙祷」「黙想」という言葉がある。黙して自分に向かい、神に向かって祈ることの大事さを教えられる。このアドベントの時、静かに黙して祈りつつ主のご降誕を待つ、主の出来事を待つ。そのようにして過ごしたいと願う。